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卫灵公第十五（第2页）

以上都可能是孔子“一以贯之”的“一”。

西方有一个奥卡姆剃刀原则，即一个理论进化到最后，最好能够浓缩成一条，越简单的理论越具有说服力。我们也可以试着用奥卡姆剃刀原则，将我们触及的各类学问，浓缩到“一”。

佛教的“一”是“空”，最核心的是人的自性，人人都一样，这是佛教的“一”。

对于儒家来讲，我觉得“反求诸己”“仁”“礼”，都可能是孔子的“一”，孔子讲到的所有知识都围绕着核心的论点在展开。

对于我来说，到底什么才是孔子“一以贯之”的“一”，似乎也没有一个唯一的结论，因为我个人在不同的阶段有着不一样的感受。更多的时候，我认为“反求诸己”可能是孔子的“一”。

如果大家能将《论语》再多读一读，自己去琢磨，也会沉淀出自己的理解，所有的学问都是如此。南宋时的陆象山说“六经注我，我注六经”，这句话特别好。虽然有人批评“六经注我”是一句狂话，但实际上，这是一句老实话，是一个人在真正悟透了的情况下，才能说出来的话。

为什么“六经注我，我注六经”？

《诗经》教人的是温柔敦厚；孔孟教人的是仁、义、礼、智、信；《易经》教人的是穷通、变达，核心是人的自性。

陆象山有一天突然明白，自性是唯一不变的东西，虽然不同的学派、不同的经书对此有各式的演绎，但大家终归论述的都是同一件事。所以，是“六经注我”。

如果是“我注六经”，那就是“我”要按照经书说的去做，但经书那么多，各有各的观点，按照谁的去做呢？最后，反而会如浮萍一般茫然漂荡，找不到自己的根基。

知德者鲜矣：孔子感慨知晓德行之人稀缺

子曰：“由！知德者鲜矣。”

由就是仲由，即子路。孔子说：“子路，知晓道德的人实在是太少了。”

这句话没头没脑的。我猜测，也许是在绝粮于陈蔡之时，子路说了冒犯孔子的话，孔子才有了这样的感慨。

古语常常同音而同义，“德”者，“得”也，即得到之意。得到什么了？朱熹在《论语集注》中说：“由，呼子路之名而告之也。德，谓义理之得于己者。非己有之，不能知其意味之实也。”如果一个人体内没有德，就无法体会什么是真正的德；一个没有道德的人，看到别人做有道德之事，都会做出错误的解读，会以小人之心度君子之腹。比如，“他这么做，得到了不少奖金”“这个人真是沽名钓誉”“他只是为了赶风潮”。说这种话的人，体内没有德，就看不到、不能理解他人的德。

孔夫子能发这样的感慨，可以想象他一定是个孤独的人。孔子做事是发乎心的，他一以贯之，靠着一股从心底而生的力量去做许多的事，而在大量的所谓隐者、狂者甚至政治对立面的人看来，他是居心叵测的，是内心欲望太盛，是为了名声。当一个人心中没有德时，他又怎么能够理解并看到别人的德呢？

孔子曾说“知我者其天乎”——没人理解我，真的理解我的，可能只有老天爷了，因为天有德。

孔子被误解得太久太久了，他说，世间的人“知德者鲜矣”——知道什么叫道德的人很少。

世间的人知道些什么呢？他们知道很多孔子不知道的事，比如名、利、权、情，通晓怎样在朝堂之上弄权，怎样在政治斗争当中打击异己，怎样牟取利益，怎样钩心斗角，许多人对此非常在行。

孔子认为“知德者鲜矣”，我们可以用这句话自省：当看别人不顺眼的时候，不妨先向内看，反省是不是自己的价值观出了问题。

所有的粗言恶语，实际上都是自己内心的投射。一个人怎样思考，他就会怎样看待世界；一个人心中有什么，他就会表达什么。反过来，如果内心光明，充满着爱，充满着道德，自然也会以善意看待他人，看待这个世界。

无为而治者：管理者要敢于放权

子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

这与《论语·为政》第一节中的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，阐述的道理相同。

孔子说，无为而治者，大概也就是舜。在孔子看来，在尧、舜、禹中，舜的德行是很高的。

“夫何为哉”是疑问句：他做了什么？

“恭己正南面而已矣”，他只是端庄地面南而坐，就能将国家管理得当。

宋朝的仁宗皇帝在位四十二年。在电视剧《清平乐》中，宋人评价宋仁宗，说仁宗皇帝百事不会，只会做官家。然而，就是因为他什么事都不会干，反而让士大夫们生活得很好，没有文人被杀，没有激烈的党派斗争，政治清明，人民安乐。

宋徽宗则刚好相反，什么都会，唯独不会做皇帝。

这就是两个人的区别。皇帝如果爱好特别广泛，需求旺盛，想干的事特别多，臣民难免会遭罪。比如宋徽宗喜欢建林园、盖房子、种树、画画……一天到晚忙着各种事，结果导致“楚王好细腰，宫中多饿死”。徽宗喜爱奇异的花木和石头，蔡京就派专差向民间搜刮，供皇帝赏玩，各地兴起花石纲，搞得民不聊生。

皇帝如果爱好太多，底下的人就一定会揣摩，经由层层放大，最后导致整个国家的重心偏离。

做皇帝最重要的一件事，就是少做事。宋仁宗少做事到什么程度？他半夜饿了想吃羊肉，想了想，忍住了。第二天早上上朝，跟大臣聊天，说昨天晚上真是饿得够呛，特别想吃羊肉啊。

大臣不解，说：“你就吩咐厨房做只羊呗，多简单的事啊。”

宋仁宗说：“不能这么做。按照惯例，厨房不会提前储备一只羊，但如果昨晚我临时让厨房来一盘羊肉，那么以后每天晚上厨房都会备一只羊，必然造成长期的浪费。”

宋仁宗非常清楚做皇帝要谨言慎行，自己的每一句话、每一个指示都会被不断地放大。

孔子讲要无为而治，他认为无为而治的人，大概也就是舜，他上山砍柴，樵夫都变成好人了；他下河打鱼，渔民也都变成好人了。尧为了验证他的人品，让自己的王公、大臣、儿子去和他交朋友“以查其外”，还将女儿嫁给了他“以观其内”。

当舜通过了内外审查后，尧才传位给舜。

尧传位于舜，是典型的禅让。三皇五帝时期，之所以会有禅让制，在很大程度上也是因为当时部落酋长的权力并不大，完全比不上一个帝国的国王。这些部落酋长作为首领，目的仅仅是带领大家对抗洪水和猛兽，他们的权力不足以支撑起家族地位的传承，只能禅让。到了禹，社会更为发达，禹不再禅让，传位于启。

孔子说无为而治者是舜。管理者要想真正实现无为而治，“恭己”很重要，要自己先恭端肃穆，成为全民的偶像，成为臣民的精神领袖，大家自然会像万千星宿围绕着北极星一样，各安其位，转动起来，无须管理者插手。

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