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第41章（第1页）

四道之谜（3）

显然，在老子这里，德、仁、义、礼，是由高到低、从好到坏的四个层次。德最好，仁次之，义再次，礼最坏。老子说，礼，是&ldo;忠信之薄，而乱之首&rdo;，也就是忠信的淡化，祸乱的开端。社会一旦必须讲礼，那就势必天下大乱。礼乐制度，岂能不批判？

不过这样一来，也就有了两个问题。第一，礼，为什么就这么坏呢？第二，如此之坏的礼，又是怎么冒出来的呢？

第一个问题，只要列出表来，便一看就明白了：

上德　　　　思想和行动都无为

下德　上仁　行动有为，思想无为

上义　行动有为，思想也有为

上礼　自己思想、行动都有为，还强迫别人有为

由此可见，在老子看来，无为才有德，有为必失德。越是有为，就越是失德。礼最有为，所以最失德，也最坏。

那么，这个最坏的&ldo;礼&rdo;，又是怎么回事？老子认为，是道德沦丧的结果。而且归根结底，是最高道德沦丧的结果。最高道德是什么？是彻底无为的&ldo;不德之德&rdo;，也就是&ldo;上德之德&rdo;。可惜，它后来没有了。失去了德，就只好讲仁，这就叫&ldo;失德而后仁&rdo;。后来，仁也没有了。失去了仁，就只好讲义，这就叫&ldo;失仁而后义&rdo;。再后来，义也没有了。失去了义，就只好讲礼，这就叫&ldo;失义而后礼&rdo;。到了讲&ldo;礼&rdo;的时候，就很糟糕，就不可收拾了。这可真是早知今日，何必当初！当初不丢掉&ldo;德&rdo;，多好！

这就有了第三个问题：德，又是怎么丢掉的呢？老子的说法，是因为失去了&ldo;道&rdo;。失去了道，就只好讲德。这就叫&ldo;失道而后德&rdo;。后面的事情，就是不可遏制地滑坡：失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，最后是礼坏乐崩，天下大乱。看来，说到底，根本的原因，还是&ldo;失道&rdo;。因此，解救道德沦丧的唯一办法，就是回到&ldo;道&rdo;。

那么，什么是&ldo;道&rdo;？

要弄清楚什么是&ldo;道&rdo;，先得说清楚什么是&ldo;德&rdo;。因为道与德是相对的。没有德，也就无所谓道。德，甲骨文的字形，是一只眼睛在看路。看路，当然是直直地看过去。所以，德有&ldo;直&rdo;的意思，也读如直。它也可以写作双人旁加直，即路走得正；或者上面一个直字，下面一个心字，即内心正直。还有一种写法，是上直下心再加双人旁。无论哪种写法，都从直得声。孔子说&ldo;以直报怨，以德报德&rdo;（《论语&iddot;宪问》），就因为德与直有关系，可以玩这个文字游戏（请参看李零《丧家狗》）。

德的第二个意思是&ldo;得&rdo;，得到的得。德，有两个读音。一是读如直，意思也是直；二是读如得，意思也是得。从哪里得来的呢？路上。德的字形，就是一只眼睛在看路么！路，也就是道，合起来叫&ldo;道路&rdo;，只不过大的叫道（大道），小的叫路（小路）。这就是道。德，则是看路的眼睛，以及眼睛看到的东西。也就是说，德，就是从&ldo;道&rdo;那里得到的东西；道，则是能够让&ldo;德&rdo;有所得的东西。老子从&ldo;道&rdo;那里得到的东西（德）是什么呢？无为。由此推论，道，也是无为。所谓&ldo;回到道&rdo;，就是回到&ldo;无为&rdo;。

这一点，老子自己说得也很清楚，比如《三十七章》就说&ldo;道常无为&rdo;。而且，道不仅无为，甚至根本就是&ldo;无&rdo;：无名，无欲，无声，无形。这些都没有问题。问题是：回到无为，就是回到哪里去？无为的社会，又是什么社会？

四道之谜（4）

这就要弄清楚来龙去脉。前面说过，老子的&ldo;德&rdo;，是从&ldo;道&rdo;那里来的。那么，老子的&ldo;道&rdo;，又是从哪里来的？有人说是想象出来的，我不太同意。一个人，怎么可能凭空想出一个&ldo;道&rdo;来，还说得头头是道呢？陈鼓应先生说，老子的&ldo;道&rdo;，其实是&ldo;他在经验世界中所体悟的道理&rdo;（《老子哲学系统的形成》），这个我同意。比如&ldo;失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼&rdo;，就可以在经验世界得到证明。怎么证明？西周初年，周公讲德；春秋晚期，孔子讲仁；战国中期，孟子讲义；战国晚期，荀子讲礼。这不正好就是一个由德而仁、由仁而义、由义而礼的过程吗？所以有人据此认为，《老子》一书是战国末年的作品，要不然怎么讲得这么准？岂不真成了神？这就暂不讨论了。反正，历史上既然真实地存在着德的时代，仁的时代，义的时代，礼的时代，那么，道的时代，也应该是曾经有过的。这个时代，以及这个时代的社会，就是老子&ldo;道&rdo;的来源。

那么，这是什么时代，又是什么社会呢？

原始时代，氏族社会。

原始氏族社会，确实是曾经有过的。到了战国时代，可能还有一些记忆或传说。比如编纂成书于西汉的儒家著作《礼记》，就描述了这个社会。《礼记&iddot;礼运》说：那个时候，人们选举贤良和能干的人担任领导（选贤与能），讲诚信，爱和平（讲信修睦）。所有人都不仅仅只亲爱自己的父母（不独亲其亲），不仅仅只疼爱自己的孩子（不独子其子）。所有的老人都能得到赡养（老有所终），所有的壮年都能找到工作（壮有所用），所有的儿童都能得到抚育（幼有所长），鳏夫、寡妇、孤儿、没有子女的老人、残疾人，也都能够得到照顾（皆有所养）。男人有职业（男有分），女人有归宿（女有归）。东西随便放，用不着藏起来（货，恶其弃于地也，不必藏于己）；力气尽量出，却并不为自己（力，恶其不出于身也，不必为己）。因此，没有人会去搞阴谋诡计（谋闭而不兴），也没有小偷出没，强盗横行（盗窃乱贼而不作），家家户户都不关大门（外户而不闭）。这就叫做&ldo;大同之世&rdo;（是谓大同）。后来，大同之世结束了。所有人都只亲爱自己的父母（各亲其亲），只疼爱自己的孩子（各子其子），每个人都是为了自己（货力为己），领导人的职位世袭也成为制度（大人世及以为礼）。人们建起城池来保护财产（城郭沟池以为固），确定礼义来管理社会（礼义以为纪），规范君臣、父子、兄弟、夫妇的关系（以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇），并根据这一整套伦理道德规范，来建立制度（以设制度），划分领地（以立田里），豢养爪牙（以贤勇知）。正因为成就功业都是为了自己（以功为己），所以阴谋也有了（谋用是作），战争也有了（兵由此起）。这就叫做&ldo;小康之世&rdo;（是谓小康）。

这样一说，就很清楚。《礼记》所谓&ldo;大同&rdo;，就是道家&ldo;道的时代&rdo;。因为这个时代的前提，是&ldo;大道之行也，天下为公&rdo;。《礼记》所谓&ldo;小康&rdo;，就是道家&ldo;德的时代&rdo;。因为这个时代的前提，是&ldo;大道既隐，天下为家&rdo;。大道既隐，就是&ldo;失道&rdo;。失道而后德，所以有周公的&ldo;以德治国&rdo;。到春秋时期，礼坏乐崩了，这就是&ldo;失德&rdo;。失德而后仁，所以孔子讲仁。到战国中期，孔子这一套也不行，这就是&ldo;失仁&rdo;。失仁而后义，所以孟子讲义。到战国后期，孟子这一套也没人听，这就是&ldo;失义&rdo;。失义而后礼，所以荀子讲礼。请大家想想，这样说，是不是都讲通了？

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