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第三节 诸神崇拜（第4页）

北直隶鄚州药王庙的香火，在明代一直颇盛。药王庙专祀扁鹊，右祀三皇，配以岐伯、雷公、鬼臾区、俞跗。每年四月初，北京自金吾、中贵、大侠，以及名娼、丽竖，车载马驰，前往鄚州，号称恭贺药王生日。万历初年，神宗偶有小病，慈圣皇太后就为神宗在药王庙祷祀，并出内帑对庙宇重加修缮，又增建了神农、轩辕、三皇等殿，以古今名医配食，药王庙的香火就更趋鼎盛。

14.三皇庙

三皇庙设于太医院内，为祭祀神医之庙。嘉靖二十一年（1542），明世宗下诏修三皇庙，并重新厘定祀典正位。三皇神位为伏羲、神农、皇帝，配位为勾芒、祝融、风后、力牧，从祀者除僦贷、季天师、岐伯、鬼叟、区俞、跗少、俞少师、桐君、太乙雷公、马师皇十人外，又增加伊尹、秦越人、淳于意、张机、华佗、王叔和、皇甫谧、葛洪、巢元方、孙思邈、韦慈藏、王冰、钱乙、朱肱、刘完素、张元素、李果、朱彦修，从祀两庑。祭祀牲用太牢，器用笾豆簠簋，每年仲春、仲冬的上甲日遣大臣行礼，并定为制度。

据另一史料记载，太医院中祭祀三皇之处，为景惠殿。而在宫中，也设有圣济殿，专门祭祀先医。隆庆四年（1570）二月，礼部侍郎王希烈对此提出异议。他立论的根据有两条：一是在公署中，只应设祠，不宜设殿；二是宫中圣济殿所祀不过先医，遣祀之人不过医官，而太医院所祀却是三皇，还派遣礼部大臣前往祭祀，显然是内外、轻重失伦。为此，他建议在太医院也只是祭祀先医，春秋仅派太医院官祭祀。但穆宗显然不想改变“先帝”世宗之制，王希烈的奏疏只是“报罢”而已。

15.景佑真君

在无锡当地，民间一直供奉“护国忠靖威显洪济景佑真君”。所奉真君，实际上也是偶像崇拜，而且实有其人，即神主为唐巡史中丞张巡。据载，张巡生能捐躯报国，死后又显迹救民，载在史典，并为海内崇奉，尤其有大功于无锡之民。民间凡是遇到水旱灾疫，有祷则应，故历代受到封号。

天顺元年（1457），无锡县当地百姓邹谟等4300多人一同上奏，请求地方有司在春秋致祭，“以答神休，慰民望”。

明英宗同意了请求，于是此神也就列入国家的祀典。

16.关羽泰拜

关公信仰在明代民间相当兴盛。正如明人王思任所言，“穷乡妇孺，小有灾患，又惟帝是呼是吁”。

明初，将关壮缪公列入国家的祀典之中，称为“汉前将军”。永乐年间，明成祖征讨本雅失理，有神，形象是“巾袍刀仗，貌色髯影”，一如关公，为明军前驱。凯还以后，成祖就下敕崇祀关羽。正德二年（1507）三月，踢山东登州府关王庙庙额，为“忠义武安王庙”。

万历四十二年（1614）十月，内出金牌，敕封关羽为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，在正阳门外祠醮三日。太常寺祭祀仍因袭旧称，即“汉前将军”。天启四年（1624），又得熹宗皇帝之旨，称关羽为帝。

关羽因为忠义而颇得明朝廷的祭祀崇拜。在北京的关公庙，设在正阳门，既近宸居，又处于左宗庙、右社稷之间，因此在民间有很大的影响力。民间很信奉关公庙签。凡是有所谋事，必定到关公庙祈祷、求签，“曰吉而后从事”。正如明人蒋一葵所言，“中间销沮异谋，振发忠义，以助圣化者，其功甚不小也”。按照明朝廷的祀典，每年五月十三日，祭祀汉前将军关某。祭祀前十日，太常寺题奏，遣本寺堂上官到庙中行礼，此外，如国家有大灾，也到庙中祭告。

凡北京民间的百姓，有所谋事，必去关帝庙祈祷，得“吉”，然后才敢从事。

17.吕仙

所谓吕仙，即指吕纯阳，属于道教之神。嘉靖二十五年（1546），永禧宫建成，世宗命成国公朱希忠等祭告朝天等宫，而首席大学士夏言祭告“纯阳孚祐帝君”。可见，在嘉靖年间，吕仙有“纯阳孚祐帝君”这一封号。

自万历以后，吕洞宾屡著灵迹，在民间的信仰中越发占有重要的地位，但并不知道吕仙有此帝号之封，即使是那些道士之流，也并不知晓此称。

18.观音

观音大士的变相不一。从《宣和画谱》中可知，唐、宋一些名手画观音者很多，并没有将其画成妇人之服饰。可见，将观音当作女身，自然是宋、元以后之事。尤其是到了明代，凡是画观音像，“无不作妇人者”。究其原因，观音大士原本就有“化身”之说，而尤为闺阁崇奉，辗转流传，于是观音之像，无不成为女身。

在明代民间，所崇奉的以白衣观音居多，而且认为其专主祈嗣生育之事，有《白衣观音经》在民间流传。

民间百姓普遍认为，家中供奉白衣观音，就会生子宜男。如果对白衣观音顶礼三年，更是会“生女益众”。

在明代，杭州集庆寺东有一座“黑观音堂”，说明在白衣观音信仰之外，明代尚有黑观音崇拜的现象。相传明代弘治年间，太监张庆游山，到了此地，看见有青衣女子冲过，匿入此庵，不见踪影，只是看到了庵中的黑漆观音，礼拜而去，自此香火大盛。

19.碧霞元君

在东岳泰山上，有一座碧霞元君祠。关于“碧霞元君”的起源，明人刘侗有如下考述：“按《稗史》，汉时仁圣帝前有石琢玉女，至五代，殿纪，石像仆。至唐，童泐尽，女沦于池。至宋真宗封泰山还，次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司见小祠安奉，号为‘圣帝之女’，封‘天仙玉女碧霞元君’。后祠日加广，香火自邹、鲁、齐、秦，以至晋、冀。”

明末清初著名学者张尔岐认为“刘语似有所据”，对刘侗的看法还是持肯定的态度。但他同时也指出，“仁圣帝”一号，为宋真宗时所加，并非是汉代的古号。值得一提的是，在清初顺治十一年（1654），有人在泰山得到一枚玉印，并将它献给官府。玉印径四寸许，上面的印文是“天仙昭监”。张尔岐曾经见到过玉印印文的摹本，从字画比较近拙的特点中，他推断此印就是宋真宗封元君时的旧物。

按照顾炎武的说法，自汉代以来，在天神、地祇、人鬼之间，并无明确的区分，一律用“人道事之”。一旦封东岳泰山之神为王，就必须立一寝殿，作为王夫人寝息之处。有了夫人，就会有女，有女则有婿，又有外孙。这显然是传统中国民间信仰的最大特点，就是以“人道”来事奉那些天神、地祇。当然，其间也有一些变化。在唐、宋之时，仅仅言神之灵应，并加封封号。但到了明代，“必求其人以实之”。其实，大可不必。就碧霞元君来说，有关她是泰山之女的传说，从张华《博物志》、干宝《搜神记》的记载来看，应该说是自东汉、晋时一直存在的一种普遍看法。

明代妇女信奉的送子观音（选自《绘图三教源流搜神大全》）

至明代，碧霞元君信仰在民间的香火仍是很盛。明人张岱云，尽管泰山上元君宫中的元君像不甚大，不及三尺，“而香火之盛，为四大部洲所无”。

在北京，碧霞元君祠的正式称呼是“泰山顶上天仙圣母”。有五处，分别为：麦庄桥北，称“西顶”；草桥，称“中顶”；东直门外，称“东顶”；安定门外，称“北顶”。其中香火最盛者，为左安门东40里弘仁桥东头的元君庙。

此庙在城南，其实就是后来清代所说的“南顶”，只是在明代尚无“南顶”之说。

正德十一年（1516），镇守太监黎鉴请收香钱，以此作为碧霞元君祠修理之费。这一建议得到了明武宗的许可。有一工科给事中却上奏反对，认为朝廷的祀典只有“东岳泰山之神”，根本没有碧霞元君，显然属于“淫祀非礼”，应该拆毁此祠。这本奏疏到了武宗那里，其结果仅是“付所司知之”。

可见，碧霞元君虽非祀典所列，但已获得武宗的默认。

泰山碧霞元君祠的前殿，所供为元君。万历年间，尊孝定皇太后为“九莲菩萨”，在元君之后重建一殿供奉。崇祯年间，又尊孝纯皇太后为“智上菩萨”，又在元君殿之后建一殿，加以供奉，并改名为“圣慈天庆宫”。

这是明宫皇太后被尊为菩萨，而且被一并供奉于女神之庙的最好例证。

二民间“淫祠”

何为“淫祠”？洪武三年（1370），明太祖在诏书中就给以如下的定义：“天下神祠，无功于民，不应祀典者，即淫祠也，有司无得致祭。”

可见，所谓的“淫祠”，就是朝廷祀典之外的各种神灵崇拜，而且官府祭祀无及。“淫祠”的概念，在明代有时又相当模糊。如明人戴冠列出淫祠的单子，诸如观音堂、真武庙、关王庙、文昌祠之类。

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