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第62章 狂讲道德经（第1页）

清风看我神情有些凝重，便催促道:“你明天就要走了。干脆抓紧时间，多讲几章。我晓得大意后，再自己好好对照原文想想，也便成了！”

他既如此说，我便不再管他有啥感触没有了，一口气不停地直往下讲:

“第三十九章

昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

这章说来极其简单，就是劝告统治者要抱朴守一，成就人生至誉。

“昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”老子常以“一”代指道，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句是泛泛而言的说：天得了道就能清朗，地得了道就平宁，神得了道就灵验，山谷得道就能充盈，众生得道才得以生存，王侯得了道才可以成为天下楷模使天下端正（“为天下正”的正，与“以正朝纲”的正都有端正之意）。

“以致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”这是从反面说不可失道！这句省略了“如果失道”几个字。即：如果失道，就会导致：天不得清朗，恐怕就要崩裂消散；地不得安宁，恐怕就要被废弃；神不灵验，就会被消灭（取消，不再供奉，不再相信）；侯王不能成为天下人的楷模，（其国家）就会一蹶不振（他自己也将没有国际地位）。

“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？”老子在此借历来侯王的谦称的由来重申其“以下而上，以不尊而尊”的策略。贵以贱为根本，也含有贱才是贵的“一”之意，要实现“贵”，就得守“贱”。高以下为基就没得啥子好说的了，没有下面的堆积起来，怎么能实现上面的高高在上呢？所以说侯王们历来自称“孤、寡和不谷”，这不就是以贱为本么？不是吗？（“不谷”即不育，还是孤家寡人之意）。虽然在此老子只是附会侯王的自谦而说“贵以贱为本”，但也暗含了“以民为本”的思想。老子为统治者提供的“守贱而贵”的策略，其实也是坚持“以民为本”的治国方针！老子认为这样做才是守了道的。

“故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”所以，致高荣誉就是不要荣誉，与大家一样平凡。做一个平凡而伟大的人。因此，没必要做起光洁如玉的样子。琭琭，珞珞都是玉石的称呼。

第四十章

反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

这章其实是在说“道”，至于为啥归于《德经》，可能因为老子是想从此基础出发在紧接着的几章中来论证“守柔止损”的道理吧。

“反者，道之动。”“反”同“返”。就是说道的运行轨迹是循环往复的。古人通过昼夜交替往复及四季流转轮回来看待世界的变更，从而得出如此结论。他们不光认识到日复一日、年复一年的循环，也认识到了今日不同昨日、今年不同去年的发展变化的，因此有了循环渐进发展的观念，故称为“道之动”。古人太极图案中的阴阳鱼，也是互相首尾相逐，呈回环游动之态的。所以，古人的智慧，也的确令人佩服！

“弱者，道之用。”是说“道”作用于世界，是十分微弱而柔和地作用的。它不会骤然发作，只会让事物循序渐进、自然而然地发生改变。因此，老子希望统治者在治理社会时也要抱着柔和的态度来。这就是老子后面一再重申的“柔弱胜刚强”、“守柔曰强”的理论基础。

“天下万物生于有，有生于无。”则是补充说明“道”作用在细微之处的。很明显，这种思维带着一种无限细分的观念。物质细分到极小的颗粒，可见为“有”，再细分下去就不可见了，则谓之为“无”。老子仅是借用道学一点点儿原理来说他的细微之处方显“道”、“守道”就需“守柔弱”的观点而已。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。故建言有之:明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

此章老子强调对道的正确态度，希望统治者不要轻视道而真正拾起以道治国这一法宝，使天下安宁、兴盛发展，从而实现自己的成就。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。”此处老子列举了三种人对道的态度。上士（很好很杰出的人，主要指统治者中优秀的）是很执着勤奋地依道行事的。中士（一般水平的人）则闻道后若有若无地践行。“亡”即无的意思。就是说一般的统治者，对于依道行事有一定水分，很多时候似乎又在依道行事，又夹杂着许多自以为是的做法，所以好也好不起来，坏也不算多坏事。“道”在他们治国过程中显得若有若无的（即“若存若亡”）。至于下士（挺差的统治者）只要听说“道”，就会哈哈大笑（嘲笑）。他们不嘲笑“以道治国”才怪！否则“道”怎可称之为道呢？老子没直接说明原因，但这意思很明显。下士真的不才，既无理解道之内涵明白其价值的能力，又真的不愿意那么去干。换句话说，“以道治国”对他们是束缚与苛求，他们要的不是治理好天下，仅是享受掌握权力带来作威作福或肆意妄为的方便而已！

“故建言有之:明道若昧，进道若退，夷道若类。”我们先搞清楚一些字词的意思了来。“建言”，古之立言者所说的话。“昧”，隐蔽的。“夷”，本指削平，这儿指平坦的。“类”，类同。如此这句就很好懂了。即古之立言有:光明的大道似乎是隐没的，前进的大道又如同迂回后退般，（只有）平坦的大道是一样的。

“上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形。道隐无名。”这里老子先形容了下具备上德、广德、建德的形象，再列举了一系列颇具哲理的例子来说明“道隐无形”，希望想“以道治国者”能正视道的不着痕迹，不要急功近利。翻译过来就是:最高级的德行就犹如山谷一般，能容纳一切。广大的德行显现出来的也是足够的包容量永远不会被填满（不足）。刚建的德行也往往看起来有些怡倦懒惰，坚持不懈而已，并非要一蹴而就。质朴本真倒显得混同于一切，纯白的反显得有些污垢般，最方的没有四角，大器物往往很久后才能完成，很响的声音是不频繁的（间隔久，次数不多），巨大形象就是看不出个样子。而道呢，它是隐藏在不知名之处的。（因此，守道者不必拘泥于表面，急于实现啥子目标。）

“夫唯道，善贷且成。”说的是:只有道，才是喜欢施予而促成万物的。意在劝勉有德的统治者，只要坚持以道治国，道是不会亏待你而最终会玉汝于成的！

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

此章也很简单，就是重申要抱着处下而上、虽损尤益的宗旨。不过附带了点对强梁之辈的批判。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。”这是引用道学原理来引论要利用好阴阳调剂，损之而益。从道学讲，道是“无”，有生于无。“一”呢算鸿蒙状态，是一切的起始。“二”为阴阳二气，开始让万物孕育划分。“三”在古语中并非确指三个，而指许多。此处应是代指万物。“二生三”即阴阳二气的运转，使得产生了万物。反过来就是说万物皆有阴阳两方面的属性，这是古人认识、感知万物而总结出来的。即“万物负阴抱阳”！所谓“负阴抱阳”，是一种形象的说法，就是：一面照射着太阳，叫抱阳，另一面背对着阴影，叫负阴。“冲气以为和”指的阴阳调剂而达和谐一体。这理论是古人的智慧，老子此处仅仅引用以作论据而已。

“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这在前面第三十九章提过。贱称以自损，既是自我戒骄戒躁，也算古人由道学理解而形成的一种迷信。民间为了孩子好养，也常取一个“小名”，往往是贱称，如猫儿、狗剩之类的。至于能否随时以此来警醒自己不骄横自大，则看自身修养了。老子所指当然是希望统治者能以此自诫。

“故物或损之而益，或益之而损。”即：所以事物也许对它过度了的地方折损下反而于它有益，或者过于增强它好的方面反而造成对它极其不好的结果。万事万物方方面面都要和谐协调，平衡发展才行。老子在此主要想强调的是作为统治者，权力大地位高，就更应该有自律意识，自觉地放低身段。不可骄横膨胀、不可一世！

“人之所教，我亦教之。”就是前人那么教诲我的，我也这样教育别个。

“强梁者不得其死，吾将以为教父！”这是老子愤慨之言了。说“那些强暴而肆意妄为的人不得好死，我要用这句话来成为教父（即最先提出这种说法的人）！”老子为何如此愤慨？估计春秋末期那种“强梁”之辈层出不穷，弄得有些天怨人怒了吧。但若老子再迟千把年看，可能就要麻木了！

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